LO HUMANO Y LO INVISIBLELO HUMANO Y LO INVISIBLE 1Exposición de web art en Connect-Arte Artistas participantes: Organiza: Connect-Arte / ACC L'Angelot Fecha de la muestra: noviembre de 1996 hasta enero de 1997.
El etnólogo y sociólogo francés Jean Servier publica en 1964 el libro L’homme et l'invisible, 3 cuyo argumento central pone en entredicho algunos de los dogmas en que se funda la actual civilización occidental. Jean Servier desarrolla una interesante teoría sobre la constante preocupación humana por lo invisible: por la vida y la comunicación más allá de los límites del cuerpo y de la materia. “Cada hombre es real o virtualmente un altar de lo invisible”, afirma Servier. 4 “La ciencia occidental plantea un Yo y un no-Yo: un sujeto pensante y un objeto pensado. La ciencia en las civilizaciones tradicionales enuncia, al contrario, un mundo-en-mí y un mundo-en-el-mundo. Sólo para nosotros, los occidentales, la epidermis separa dos regiones heterogéneas: el mundo y el yo.” 5
Sobre la base de las teorías de Jean Servier respecto a lo invisible, por un lado, y de las manifestaciones del neocolonialismo, por otro, el eje central de esta muestra online consiste en actualizar sus propuestas y contrastarlas con la cultura telemática de finales del siglo pasado. En este contexto se plantean dos puntos básicos de reflexión:
Servier, como otros teóricos antes de él, observa el hecho de que el ser humano “tiene la particularidad de aumentar sus posibilidades físicas con la ayuda de herramientas”. 8 A lo largo del desarrollo de las prótesis humanas, podemos constatar una preocupación constante por el proceso de temporalización del espacio y desmaterialización de las comunicaciones interpersonales, que significa un camino progresivo hacia lo invisible.
Cada vez más frecuentemente nos enfrentamos a afirmaciones apologéticas referentes a la necesidad imperiosa de estar conectados a la red, o referentes a la condición imprescindible de circular en las infopistas de la información, o de navegar en el ciberespacio, etc. Crece el abismo entre los que están “conectados” (usuarios online) y los que, por distintos motivos, no tienen acceso a las nuevas tecnologías digitales. Se impone, en definitiva, una nueva forma de colonización (¿cibercolonización?), con la diferencia de que el objetivo ha dejado de ser el territorio como generador de riquezas, para ser ahora el ciberespacio como garantía de poder sobre el tiempo y la información. 9 Un tipo de poder profundamente cambiado, que no exige ya la presencia “física” de un portavoz, sino que actúa virtualmente. ¿Hasta qué punto la conquista digital esconde tras su discurso “democrático” una nueva forma de despotismo? Claudia Giannetti, 1996. REFERENCIAS1. Publicado con anterioridad en http://www.connect-art.com/webart, 1996, y en ACC L'Angelot: Work in progress 1993-1997. Barcelona: L'Angelot, 1997, pp. 61-63. Ahora en http://www.meiac.es/artesenespana 2. Esta muestra en Internet fue la primera de estas características realizada en España, que reunió a una serie de artistas españoles o que, como los Jodi, trabajaban en aquellos momentos en España. En su mayoría, han realizado la producción de obra específica para la plataforma online, enfrentándose por primera vez al nuevo medio. 3. Jean Servier, L’homme et l’invisible. Paris: Robert Laffont, 1964 (traducción de Jorge Cruz: El hombre y lo invisible. Caracas: Monte Ávila Editores, 1970). 4. “El término invisible me ha parecido definir más fielmente lo que ciertos filósofos llaman lo ’numinoso‘ y otros lo ’sagrado‘. Lo sagrado puede ser creado por el hombre en tanto que lo invisible se le impone. En el espíritu del hombre de las civilizaciones tradicionales, lo invisible carece de la vaguedad de un concepto metafísico, es una realidad, una dimensión en la cual se mueve cada uno de los hombres que componen a la humanidad entera.” (Jean Servier, op. cit., p. 10.) 5. Jean Servier, op. cit., p. 191. Según el científico Humberto Maturana, “de hecho se puede seguir exactamente los pasos del sistema nervioso [...]. Pero esto sólo fornece una infinitud de datos sobre la dinámica interna, aunque el espíritu no está metido en los procesos de tálamos, hipocampos o corteza, sino se crea a partir de la dinámica de relaciones del organismo. [...] En la medida que los organismos viven en el lenguaje como nosotros, seres humanos, esta dinámica operativa adquiere sentido semántico. Por eso no podemos jamás observar cómo surgen nuestros pensamientos y reflexiones, porque ellos nacen de la dinámica estructural invisible del sistema nervioso, aunque sólo cobre sentido en el espacio de las relaciones sociales". (Humberto Maturana, Was ist Erkennen? Múnich: Piper, 1994, p.107.) 6. Jean Servier, op. cit., p. 231. 7. Jean Servier, op. cit., p. 399. 8. En 1930, Sigmund Freud publica un texto de carga bastante apocalíptica denominado Das Unbehagen in der Kultur (El malestar en la cultura). Sobre todo en el capítulo tercero, Freud reflexiona sobre la cultura desde el punto de vista de los “progresos de las ciencias naturales y su aplicación técnica”, capaces de afianzar el dominio del hombre sobre la naturaleza, lo que significaría el dominio del espacio y del tiempo. “Desde hace mucho tiempo —afirma Freud—, el hombre había forjado un ideal de omnipotencia y omnisapiencia, que personificó en sus dioses, atribuyéndoles cuanto parecía inaccesible a sus deseos o le estaba vedado, de modo que podemos considerar a estos dioses como ideales de la cultura. Ahora que el hombre se encuentra muy cerca de alcanzar este ideal, casi ha llegado a convertirse él mismo en un dios [...]. El hombre ha llegado a ser, por así decirlo, un Dios con prótesis: bastante magnífico cuando se coloca todos sus artefactos, pero éstos no crecen de su cuerpo.” (Sigmund Freud, Obras completas. Tomo III, traducción de Luis López Ballesteros. Madrid: Biblioteca Nueva, 1973, pp. 3030-3038.) 9. El control de la información deviene en un control de la comunicación. Al reducir la circulación de datos a la comunicación de datos, se pierden el saber y el diálogo. Gene Youngblood establece una interesante diferenciación entre comunicación y conversación: “Si se transformase el principio [de la comunicación] en una red de conversación en doble dirección, de forma que apoyase el ámbito social autónomo, entonces tendríamos una verdadera revolución de la comunicación. La comunicación sería sustituida por la conversación. La mayoría de los teóricos que han tratado el tema de la comunicación —de Bertolt Brecht a Hans-Magnus Enzensberger o a Jean Baudrillard— aunque hablan de comunicación, piensan de hecho en conversación. [...] Sin embargo, lo que realmente necesitamos es la posibilidad de dirigirse uno hacia otro en una conversación. Toda conversación es un proceso productivo y creativo; la comunicación no lo es. En la comunicación se privatiza el saber público. En la conversación, el saber privado se hace público: ocurre el perfeccionamiento del saber, en lugar de su consumo.” (Gene Youngblood, “Orbitale Zeit - Virtueller Raum”, en Peter Weibel (ed.), Jenseits der Erde. Linz: Hora Verlag, 1987, p. 74.) CONVOCATORIA* Fecha límite para el envío de los proyectos: Sept.15, 1996* Selección de proyectos y la comunicación a los artistas: Sept. 30, 1996. * Fecha límite para el envío de la obra definitiva por parte de los artistas seleccionados: Oct.15,1996 * Vías de envío: correo electrónico a yoonah@connect-arte.org o por correo convensional enviándonos en un disquete (HD 2.0 MB), de formato Mac o PC, a la dirección: Vía Augusta, 298. 08017-Barcelona, Spain. * Máxima Mb. admitido del documento: 1Mb., en formato html. * Tambien admitimos el trabajo de programacín CGI-BIN., lenguage Perl. * Biografía abreviada: 20 líneas/75 espacios con máximo de 2 imágenes en gif. * Serán cinco obras seleccionadas que se expondrán en la sección de WEBART, http://www.connect-crte.com, desde 25 de noviembre 1996 hasta 28 de febrero de1997.
Claudia Giannetti, Curator |